Mt 19

Ce chapitre, et ses nombreuses variantes d'après Marc, pourraient donner beaucoup de grain à moudre au lecteur attentif.

1-12 / Il n’est pas avantageux de se marier…

Une histoire de renvoi.

On fait en général semblant d’avoir compris ce passage.

2 "et là il guérit les malades" (NEG)

"Malades" n’est pas dans le texte!

καὶ ἐθεράπευσεν αὐτοὺς ἐκεῖ ‘et il les guérit là’

NEG n’a pas tort, mais n’a pas raison non plus!

Le texte sobre a plus de force que le texte lissé et gonflé.

Après ces guérisons (dont on ne sait rien vraiment: combien? De quelle maladies? etc.), les Pharisiens enchaînent avec de la casuistique!

Cette polémique ne vient pas ici par hasard: elle reflète une ambiance non-dite et des enjeux du jour. Mais cela Matthieu ne le dit pas: c’est à nous de le savoir.

Mais quel décalage de mentalités!

D’un côté, les gardiens d’un système théologique dont on a peur qu’il ne fasse plus système.

De l’autre, un médecin et des entrailles.

D’un côté, la "parole de Dieu" écrite, réécrite dans leur tête et plein la bouche, de l’autre la Parole de Dieu modeste, dans notre chair.

Ici, la compétition foule / chefs et guides est flagrante.

Ils pouvaient faire de la casuistique juive jusqu’au soir. Mais ils n’ont guéri personne.

À la foule en souffrance, ils présentent des arguties de sacristie.

Sur la sempiternelle ritournelle : est-il permis ou pas permis de… ? Que dit la Bible sur… ? Que dit l’Église sur… ? Que disent les papes sur… ? Etc.

L’essentiel est de se rassurer sur leurs catéchismes: ils sont bien en règle…

Mais la souffrance de tous ceux que Jésus a guéris à ce moment-là n’était pas dans leur champ de vision.

L’ironie est que dans leur question provocatrice, les Pharisiens – ceux-là du moins – semblent douter un peu de la parole de Moïse: est-ce bien la parole de Dieu?

Et si Moïse a permis de répudier, alors pourquoi revenir là-dessus?

Leur question trahit leur herméneutique.

Mais sans doute la question portait-elle non sur la licéité de renvoyer sa femme, mais sur les motifs de cet éventuel renvoi.

Matthieu donne un énigmatique "pour un motif quelconque?" (NEG).

TOB, NBS et Colombe ont : "pour n'importe quel motif?"

Ainsi, Jésus répond à côté!

Il n’argumente pas sur les motifs d’un renvoi, pour eux apparemment naturel.

Mais sur le renvoi lui-même, pour eux évidemment pas naturel!

Comme diront les disciples, tout cela n’est guère avantageux pour nous autres...

Le système en prend un sérieux coup.

Que toute une casuistique pointilleuse se soit développée sur la nature de ces motifs était juste prévisible.

L’homme n’a de cesse que tout soit bien clair, et bien mis par écrit si possible...

4 "le créateur"

ὁ κτίσας forme participiale, ici et Ro 1:25.

En 1 Pi 4:19, forme nominale: κτίστης.

Assez curieusement, le terme n’apparaît donc que 3 fois de tout le NT!

- "n’avez-vous pas lu?"

Encore une leçon de lecture!

D’où l’objection du v. 7: alors, pourquoi Moïse a dit que… ?

En un mot, Dieu se contredit! Ou du moins l’Écriture.

Jésus dit bien ici qu’il y a Écriture et Écriture.

Et que Moïse n’est pas le dernier mot de Dieu, ni la "parole de Dieu" absolue.

Et dans Moïse, Moïse n’avertit pas le lecteur que ce qu’il dit est à cause de la dureté de son cœur: le lecteur pense que c’est la parole expresse, exacte et éternelle de Dieu.

À aucun moment, il n’y a en De 24 – c’est-à-dire à même le texte lui-même – l’ombre d’une réserve, l’indice d’une concession.

Au contraire: au centre se trouve la question de la souillure, de l’abomination, et du pays promis en héritage. C’est bien un commandement positif et prescriptif!

Aucune allusion explicite à une dureté du cœur, à un moindre mal.

Même l’hypothèse du 1er mari qui reprendrait l’épouse répudiée qui serait passée entre-temps dans le lit d’un autre homme n’est pas considérée comme un possible acte du cœur, tel celui d’un Osée (ordonné par le même Dieu d’ailleurs...).

Au contraire, c’est le comble de l’abomination (De 24:4).

Relire tout De 24:1-4 à ce point du texte de Matthieu fait froid dans le dos!

On comprend que les pharisiens aient "mal lu," car le sens du texte est bien celui qu’ils ont lu.

Quelle est donc la lecture de Jésus?

Une contre-lecture en fait, déjà esquissée (en passant, sans développement comme ici) en Mt 5:31-32.

On a l’impression – si on ne relit pas De 24 – que Dieu n’a pas prescrit de renvoyer "pour un motif quelconque", mais qu’il a prescrit (dans le cas où on renverrait sa femme "pour un motif quelconque") de ne pas la renvoyer sans lettre de divorce.

Mais dans De 24, on a bien l’impression que Dieu (ou Moïse, soit!) prescrit et le renvoi et la lettre de divorce!

On notera dans tout cela l’absolue absence de la femme comme sujet!

(par "tout cela", j’entends: les textes et les conversations entre hommes; les textes sont d’ailleurs souvent des conversations entre hommes...)

Elle n’existe que comme objet, et objet renvoyable.

Même en Mt 5, le texte (Jésus!) n’envisage que l’infidélité ("sauf pour cause d’infidélité") de la femme.

On peut penser que Jésus parle ainsi parce c’est le seul cas de figure concevable chez ses auditeurs, et le seul à envisager en pratique. Là, Jésus renverse donc les textes des hommes.

Ici aussi, ce sont bien des hommes qui lui cherchent querelle de leurs arguties sur les motifs de renvoi (pour un œuf brûlé ou pour un adultère?).

Que de souffrances sans chronique à cause de ces textes!

Pour les femmes, bien entendu.

7 "une lettre de divorce"

βιβλίον ἀποστασίου litt. ‘un livre d’apostasie’!

NBS "une attestation de rupture"; BFC"… de divorce"; Colombe "un acte de divorce"; TOB "un certificat de répudiation".

"Apostasie", plutôt employé dans le champ de la foi, est impropre ici pour la traduction. Mais il ne l’est pas tant que ça: il est bien aussi question d’une foi, la foi conjugale.

On a trouvé toutes sortes de vertus à ce billet de renvoi: qu’il permettrait à la femme chassée de refaire sa vie, qu’il la prémunirait d’accusations d’adultère, qu’il lui servirait de certificat d’honorabilité dans son malheur, qu’il lui permettrait de retourner habiter chez son père sans trop de honte, etc.

Sauf qu’il concrétise la dureté du cœur dont parle Jésus: elle est même mise par écrit!

Dureté de cœur de l’homme, bien entendu.

Une sorte de procédure juridique sans magistrat, ou plutôt où le magistrat est l’une des parties, l’homme.

Le billet de renvoi qui assurerait à la femme congédiée le moins de déshonneur serait celui qui donnerait pour cause de renvoi sa stérilité.

Quoique la stérilité ne soit pas loin d’être une faute morale, ou du moins, très certainement, un déshonneur:

"Et après ces jours-là, Élisabeth sa femme conçut, et elle se cacha l'espace de cinq mois, en disant:

Certes, le Seigneur en a agi avec moi ainsi aux jours qu'il m'a regardée pour ôter mon opprobre d'entre les hommes." Lc 1:25 (Martin)

« … au temps où il a jeté les yeux sur moi pour mettre fin à ce qui faisait ma honte devant les hommes. » (TOB)

ὅτι οὕτως μοι πεποίηκεν κύριος ἐν ἡμέραις αἷς ἐπεῖδεν ἀφελεῖν ὄνειδός μου ἐν ἀνθρώποις.

Inutile ici d’arguer que ἐν ἀνθρώποις ne porte pas que sur les hommes (les mâles, les maris).

C’est bien l’homme au sens général, d’êtres humains, en effet, et si on y insiste.

Mais c’est donc pire alors que s’il y avait eu τοῖς ἀνδράσιν (cf. Ep 5:22, 24).

Car cette honte est inspirée aux femmes par les hommes et par les femmes!

Que dis-tu, Élisabeth?

Aucun opprobre sur ta tête! Le sais-tu?

La stérilité est même proche d’éveiller des soupçons, et comme pour Job ("s’il est dans cette situation, il y a bien une raison"), il se trouvera bien des regards obliques pour chuchoter "qu’il doit bien y avoir une raison… Lisez donc Lé 20:20, 21."

Et il n’y a pas que des Elkana sur la terre.

Et de façon bien prévisible, il n’y a pas de stérilité masculine dans les textes!

(à moins qu’on l’y voie dans Lé 20? Cf. "ils seront / ils mourront [elle et lui?] sans enfants / stériles". Mais ce serait bien de toute façon, une stérilité coupable. Idem pour la scabreuse histoire d’Abraham avec Abimélec, Ge 20:17, et celle qui ne l’était pas moins avec Pharaon, Ge 12:17 (où sans doute est-ce plutôt une façon de dire, dans les deux cas, qu’ils avaient été frappés de maladies vénériennes).

Lire "Naissances - Maternité, stérilité, postérité" (SBEV, Pierre Debergé.)

https://www.bible-service.net/extranet/current/pages/1355.html

et la conclusion, parlante:

"À cela s'ajoute ce constat : face à la vie qui leur échappe, les hommes du Premier Testament réagissent en monopolisant le droit. Exclus de la sphère de la fécondité, ils se réservent celle de la légitimité. Ce sont eux, par exemple, qui introduisent dans leur généalogie (cf. Matthieu 1,21) et veillent jalousement sur la pureté de leur famille. Pouvoir légal et pouvoir vital s'inscrivent ainsi dans une rivalité souterraine où la domination masculine publique et la suprématie féminine secrète s'opposent. Mais n'est-ce vraiment que d'hier ?"

8 "C'est à cause de la dureté de votre cœur…"

Plus que la question technico-théologico-biblique de ce qui est obsolète et de ce qui de l’AT reste en vigueur, c'est le fait que bien des choses sont rendues caduques par nous et notre dureté de cœur plutôt que par des dispensations qu'on dit se succéder mécaniquement!

9 / Répudiation, infidélité, adultère, remariage

Voilà un passage idéal pour légiférer pour les systèmes impatients de tout prévoir et de tout régler d’avance.

Ici, Jésus n’est pas en train de compléter les fiches des Pharisiens, mais au contraire de leur répondre.

Les Pharisiens – du moins ces Pharisiens-là, pour ne rien exagérer – qui viennent en pleine campagne entreprendre Jésus pour faire des mises au point, ne s’inquiètent guère des besoins du peuple et des âmes: ils sont intéressés surtout par eux-mêmes, et par leur ministère de médiation en science scripturaire.

Il ne faudrait pas que le peuple (v. 2 "une grande foule") leur échappe: de quoi vivraient-ils ensuite?

Sauf qu’ils trouvent ici un maître qui referme sur eux leur propre piège et leur propre théologie enfermante.

Il me semble clair que si on ne lit pas ce passage comme un article de code pénal "chrétien", et si on met au jour son objectif sous-jacent (qui ressort du type de dialogue entre les Pharisiens et Jésus), il ne s’agit pas du "droit" de divorce et de ses alinéas en général, mais – dans le monde de ces Pharisiens-enseignants-là – du droit des femmes à ne pas être bafouée et humiliées par eux!

Nous aussi excellons à extraire des versets ici et là pour compléter nos petites fiches…

Noter la différence avec Mt 5:32

Mt 5:32

ἐγὼ δὲ λέγω ὑμῖν ὅτι πᾶς ὁ ἀπολύων τὴν γυναῖκα αὐτοῦ παρεκτὸς λόγου πορνείας ποιεῖ αὐτὴν μοιχευθῆναι, καὶ ὃς ἐὰν ἀπολελυμένην γαμήσῃ, μοιχᾶται.

"Mais moi, je vous dis : Quiconque répudie sa femme — sauf en cas d'inconduite sexuelle — la rend adultère, et celui qui épouse une femme répudiée commet l'adultère. " NBS

"Et moi, je vous dis : quiconque répudie sa femme – sauf en cas d’union illégale – la pousse à l’adultère ; et si quelqu’un épouse une répudiée, il est adultère." TOB

Mt 19:9

λέγω δὲ ὑμῖν ὅτι ὃς ἂν ἀπολύσῃ τὴν γυναῖκα αὐτοῦ μὴ ἐπὶ πορνείᾳ καὶ γαμήσῃ ἄλλην μοιχᾶται

"Mais, je vous le dis, celui qui répudie sa femme — sauf pour inconduite sexuelle — et en épouse une autre commet l'adultère." NBS

"Je vous le dis : Si quelqu’un répudie sa femme – sauf en cas d’union illégale – et en épouse une autre, il est adultère." TOB

En Mt 5, Jésus s’adresse à ses disciples qui s’approchent de lui et à la foule.

En Mt 19, il rétorque aux Pharisiens inquisiteurs sur ses traces.

Le silence sur ces textes est assourdissant, et propre à véhiculer tous les malentendus.

On ne peut pas s’en tirer juste en disant, Bible en main: ‘la Bible interdit le divorce et le remariage.’

Et sur la fameuse "exception" (v. 9 "sauf pour infidélité"), il y aurait aussi bien des choses à dire.

10 "il n’est pas avantageux de se marier"

συμφέρει οὐ γαμῆσαι "better not to marry" NIV

On peut lire cela avec deux regards:

- un regard sombre: vu qu’il n’est pas permis de renvoyer sa femme, éventuellement, alors mieux vaut ne pas marier (= les disciples veulent conserver l’idée de ce possible renvoi en réserve)

- un regard moins dur, mais pas moins dramatique: connaître un mariage parfait est difficile, autant y renoncer (c.à.d les difficultés du mariage deviennent un argument contre le mariage lui-même).

NIBC cite TASKER: "c’est la voix du perfectionniste, de l’ascétique qui, parce que le meilleur ("the best") a peu de chances d’être atteint, refuse le moins bon ("the second-best")".

En somme: l’idéal ou rien.

Mais le sens de l’objection des disciples doit correspondre à la réponse que Jésus lui donne.

Mais que ce soit le premier sens ou le second qui est le plus proche de ce que voulaient dire les disciples, aucun des deux n’appellent la réponse que le célibat vaut mieux!

Il est donc très peu vraisemblable – selon moi – que Jésus conseille le célibat à ceux qui "peuvent comprendre".

Rien n’est plus inattendu que cette interprétation-là.

La parole si difficile à comprendre n’est pas, certes pas – selon moi – que Jésus introduit ici le remède idéal (le célibat, et celui "à cause du royaume des cieux") à la place du remède provisoire de Moïse (le certificat de renvoi, soit le moindre mal).

Ni que ce que ce qui était facilement compris par le grand nombre (= ce que dit, permet, Moïse), n’est pas ce que est compris par un petit nombre (= ce que dit, introduit, Jésus).

Rien n’est plus contraire au judaïsme, anti-juif irais-je jusqu’à dire, que la préconisation du célibat. Pour un Juif, le mariage tenait même du devoir.

(certes, on mentionnera le cas de Jésus lui-même, celui Paul et son épître aux Corinthiens – j’y viendrai –, et aussi peut-être les gens de Qumrân)

Et Jésus était bien juif, plus juif qu’on ne le dit.

Comme le dit NIBC, en voyant cela dans les paroles de Jésus, en réalité on fait être d’accord Dieu avec la conclusion des disciples: il vaut mieux ne pas se marier (vu qu’on n’atteindra pas l’idéal premier du "commencement" (v. 4), ou l’idée qu’on s’en fait).

C’est tout bonnement in-vrai-sem-blable.

Toujours en suivant NIBC, il ne faut pas penser que la parole difficile à comprendre, c’est celle des disciples (! – celle-là, on la comprend très bien...), mais celle de Jésus, celle des vv. 3-9, à savoir son rejet du renvoi facile de l’épouse, notamment par l’époux qui a déjà les yeux sur une autre, en invoquant une disposition mosaïque mal comprise et abusée.

Rien n’est plus étranger au contexte que Jésus introduise ici une notion complètement détachée de la conversation, à savoir l’idée d’un célibat volontaire , "vocationnel", consacré (dans le double sens de "sacré" et de "entièrement dédié à"), pour cause d’évangélisation ou d’urgence eschatologique.

Ou même pour échapper au lot commun des malheureux hommes, qui vont de mariages en renvois.

Le point de vue de divers commentaires

NIBC / MOUNCE

Selon NIBC, qui dit suivre GUNDRY, il serait question ici des vrais disciples qui ont dû renvoyer leur femme pour cause d’immoralité (v. 9 "sauf pour infidélité") et qui, pour obéir à la loi de Christ concernant le divorce, ne se remarient pas.

Il s’agirait donc de ce célibat volontaire-là, c’est-à-dire de ceux qui consentent à vivre comme des eunuques (= sans se remarier), après avoir dû renvoyer leur femme pour la seule cause légitime, l’immoralité.

Le disciple donc qui peut accepter cela (= cet enseignement de Jésus et cette position stricte) devrait l’accepter.

NIV (sur laquelle est basé NIBC) traduit en effet le v. 12 ainsi: "The one who can accept this should accept it."

Ceux qui ne l’acceptent pas ne sont pas de vrais disciples: la marque du vrai disciple c’est de vivre dans l’obéissance à ce que Dieu dit être le meilleur pour lui ("God’s best intention for human beings").

Cette interprétation a l’avantage de ne rien introduire d’absolument étranger dans le texte, mais laisse elle aussi une sorte de malaise.

Et elle vient de façon naturelle comme réponse à la conclusion dépitée des disciples (‘si on ne peut pas renvoyer sa femme, et si ensuite on ne peut pas en prendre une autre, il n’y a pas intérêt à se marier’), sans basculer dans le thème on ne peut plus hors sujet du célibat ecclésiastique.

Mais Jésus répond-il ("il leur répondit") à l’affligeante conclusion des disciples, ou bien toujours à la question provocante des Pharisiens?

Ou aux uns par-dessus l’épaule des autres?

Et en fin de compte, dans cette optique, sa réponse concerne la question initiale des Pharisiens: concernant la répudiation, et pour quel motif.

Mais il est curieux que Jésus envisage juste le cas hypothétique de l’homme qui a dû renvoyer sa femme, alors que la question initiale n’est pas celle-là.

Où est l’antithèse? Où est la réponse aux Pharisiens? Et aux disciples.

l’accent est mis sur l’exception, alors que l’exception est dite par Jésus en passant, comme entre parenthèses.

HBC / FULLER

Il relève lui aussi l’antithèse (// les antithèses du Sermon sur la montagne) entre l’enseignement de Moïse et celui de Jésus.

MULLER relève les nombreuses et significatives différences avec Marc (Mc 10), parmi lesquelles le petit dialogue entre les disciples et Jésus à propos du célibat (dit-il), ce qui est un ajout propre à Matthieu.

Pour lui, le sens est clair:

- le célibat est une possibilité en vue du Royaume de Dieu

- il ne s’agit pas du célibat ascétique du monachisme plus tardif, mais le renoncement au mariage pour se consacrer à une vie de prédicateur charismatique itinérant annonçant le Fin

- ainsi, ce célibat eschatologique est comparable au "célibat militaire" à Qumrân, qui envisageait un temps où l’on renoncerait au mariage pour s’engager dans la bataille finale entre les fils de lumière et les fils de ténèbres

- nous pouvons raisonnablement supposer que Jésus (et Paul plus tard) pratiquait un célibat eschatologique

- pour Matthieu, ce célibat peut être une "vocation plus haute", comme dans le passage qui suit

[MULLER parle ici du passage du jeune homme riche, où "être parfait" signifie (selon lui) être appelé à une vocation plus haute ("a higher standard of life"). Il s’agirait d’un double standard, un ajustement rendu nécessaire par le changement de situation de l’Église (c.à.d. postérieur, dans la communauté matthéenne)]

- comme dans Marc, le passage sur le mariage est suivi par la bénédiction des enfants

Comme on le voit, MULLER n’interprète pas du tout le texte en fonction de la question initiale des Pharisiens, et considère comme une évidence qu’il s’agit d’un célibat "pour Dieu".

Quant à l’idée d’un christianisme à double standard, rien ne m’est plus antipathique.

Et pour moi, l’idée même en est absente, tant ici que dans le passage sur le jeune homme riche (même si MULLER reproche aux commentateurs de refuser de le voir…).

On n’est pas trop étonné que ce texte soit généralement esquivé.

NTC / CUVILLIER

Il y a chez NTC deux points principaux:

- concernant la réponse de Jésus: "En radicalisant l’interdit du divorce (sauf en cas « d’union illégale », peut-être en raison de 1,19; voit 5,32), Jésus vise clairement l’échappatoire que permet la Loi: en interdisant l’adultère mais en permettant , par le divorce, d’avoir d’autres femmes, elle est une concession à la tendance native des hommes à l’infidélité."

Sur ce point, je le suis, d’autant que c’est dans cette direction que j’interprète le v. 12 (voir plus loin).

- concernant le v. 12: "Le v. 12 est difficile à interpréter. Au terme « eunuque », qui a ordinairement une connotation négative dans la culture juive du Ier siècle, est donné ici un sens positif. Cela crée une tension qui ne peut être résolue qu’en interprétant métaphoriquement la troisième occurrence du terme. Cette métaphore est adressée aux disciples en soulignant de manière emphatique combien ets totale la revendication du Royaume des cieux sur leur vie : elle les conduit à vivre en rupture avec la logique du monde, à ressembler à ceux qui en sont exclus ; les eunuques, de naissance ou par castration, en sont ici une illustration. L’épisode des enfants conduits à Jésus contre l’avis des disciples (v. 13-15) poursuit dans la même logique et doit être interprété en lien avec 18,1-14 : comme les eunuques, les enfants sont exclus de la société des gens « complets ». C’est pourtant à ceux qui leur ressemblent qu’est offert le Royaume (v. 14)."

Le v. 12 est difficile à comprendre, mais l’explication de CUVILLIER aussi: elle a quelque chose d’insaisissable.

Cette nuance qu’il y voit de personne méprisée, exclue, tenue pour peu de chose (comme les enfants, en effet) est-elle bien là?

Il y a une antithèse en effet, mais selon moi pas tellement entre deux états (personne reçue / personne exclue), mais entre deux façons de répondre à la revendication – effectivement – du Royaume sur leur vie.

Et cette notion d’eunuque comme personne méprisée (et c’était le cas sans doute pour les vrais eunuques), en quoi est-elle en lien avec le sujet: la question du renvoi soulevée par les insidieux Pharisiens, et la remarque dépitée des disciples, qui semblent bien de leur avis?

L’antithèse est plutôt entre réponse radicale et réponse intermédiaire.

Entre loi d’accommodement (et les abus qu’on y justifie) et loi de perfection (qui surpasse la dureté de cœur naturelle).

Car en fin de compte, le pivot de la conversation de Jésus et des Pharisiens (et des disciples à l’écoute), est bien là: la dureté de cœur.

Si l’Évangile du Royaume ne surpasse pas la loi de Moïse et ses concessions, où est l’antithèse?

Si l’Évangile ne change rien – sinon dans les faits, du moins dans la conviction –, elle devient donc purement idéale.

EBC / CARSON

CARSON de son côté consacre 10 pages à ce passage de 10 versets!

Le sien est un commentaire de référence – du moins dans le monde évangélique anglophone – et il est peut-être risqué ou prétentieux de le critiquer…

Il y avait chez les Juifs une très grande diversité d’opinion au sujet du divorce (Hillel, Akiba, Shammaï, Qumrân).

Pour les versets 1 à 9, CARSON fait un état de la question sur la foule d’interprétations données aux divers nœuds de sens de ce passage, qu’il n’est guère possible de résumer en peu de mots. Il conclut en donnant sa propre position: il faut retenir ici le sens normal de porneia et de la clause d’exception du v. 9; mais alors que Moïse a permis le divorce à cause de la dureté de cœur des hommes, Jésus aussi le permet, mais uniquement pour cause de porneia, c’est-à-dire de tout péché d’ordre sexuel (porneia ne peut signifier uniquement l’adultère, pour lequel le châtiment était la mort, que cette législation ait été appliquée ou pas, cf. Joseph en Mt 1:19-20).

Pour les verstes 10 à 12, il donne également les diverses interprétations qui en ont été données, comme par exemple qu’il ne serait pas question du célibat, mais de la continence après un divorce (le remariage n’étant pas permis).

CARSON estime ici que l’image de "l’eunuque" est étrange pour parler de la continence après un divorce.

Sa position est la suivante:

- il ne faut pas exagérer la réaction des disciples au v. 10

- Jésus est proche de l’école de Shammaï, mais en plus conservateur encore

- le mariage étant tacitement considéré comme un devoir par la plupart des Juifs, les disciples répondent assez cyniquement que de telles restrictions ne rendent pas le mariage bien attrayant, ce qui montre à quel point ils n’ont pas compris l’ordonnance créationnelle dont Jésus vient de leur parler

- le v. 11 peut être compris de deux manières:

. soit "cette parole" se réfère à l’enseignement de Jésus des versets 4 à 9

C’est peu probable, car alors Jésus se contredirait: ses fortes paroles se réduiraient ensuite en un pathétique "mais évidemment, tous ne peuvent accepter cela".

. soit elle se réfère à la propre parole des disciples au v. 10

C’est la position de CARSON, pour qui Jésus dit que tous ne peuvent vivre selon cette règle (celle-là même du verdict des disciples au v. 10: "il vaut mieux ne pas se marier") – à savoir le renoncement au mariage ("such abstinence from marriage") – mais que toutefois certains le peuvent, ceux à qui cela est donné: ceux qui sont nés eunuques ou qui ont été rendus eunuques par les hommes (peut-être au sein de groupes comme les Esséniens; mais il serait plutôt question ici de la distinction rabbinique entre deux types d’eunuques: les impuissants et les castrés), et ceux qui se sont rendus eunuques eux-mêmes à cause du Royaume de Dieu (ce qui n’est pas l’éloge d’une auto-castration, mais celui du renoncement au mariage à la lumière de la remarque des disciples qu’il "vaut mieux ne pas se marier".

Jésus, comme Paul après lui, est disposé à louer le célibat "à cause du royaume" (v. 12). Ainsi, loin de cautionner la morosité des disciples, concède librement que pour pour ceux à qui cela est donné, c’est effectivement mieux de ne pas se marier, et que "celui qui peut l’accepter devrait l’accepter." Mais il est important de reconnaître que ni Jésus ni les les apôtres ne voient le célibat comme un état intrinsèquement plus saint que le mariage (cf. 1 Tim 4:1-3; Heb 13:14), ni une condition pour un ministère spécial ("for the top levels of ministry") (Mt 8:14; 1 Cor 9:5), mais un appel particulier ("a special calling") accordé pour une plus grande utilité dans le royaume. Ceux qui simposent cette discipline doivent se souvenir de la conclusion de Paul: il vaut mieux se marier que de brûler de passion (1 Cor 7:9).

CARSON termine par deux remarques:

. l’une sur l’authenticité du v. 12, démontrée par T. Matura ("Le célibat dans le Nouveau Testament", NRT 107 (1975):481-500)

. l’une pour faire remarquer une certaine indépendance consciente de Jésus vis-à-vis de la Loi de l’AT, qui excluait les eunuques de l’assemblée de Yahweh (Deut 23:1; cf. Lév 22:24).

Le commentaire de CARSON est exhaustif, et persuasif par certains côtés. Mais il en revient finalement à l’interprétation traditionnelle: malgré ses précautions finales, il s’agit toujours et encore d’un classique christianisme à deux vitesses. Son recours aux paroles de Paul ne clarifie guère la question, qui font du mariage une concession (alors qu’ici, ce serait plutôt le célibat qui serait une concession – si toutefois l’interprétation globale de CARSON elle-même est d’abord juste).

D’autre part, en faisant de ces dernières paroles de Jésus (les vv. 11 et 12) une réaction à rebours à la triste remarque des disciples (qui équivalent à un désabusé "Dans ce cas, autant ne pas se marier!"), plutôt qu’une suite à son enseignement des vv. 4 à 9 sur le dessein créationnel et l’exigence initiale du mariage, il fait changer totalement Jésus de sujet: les pharisiens et les disciples étaient préoccupés par le mariage, et intéressés par une conception libérale, pour ne pas dire légère, de celui-ci; et voilà que Jésus, à cause de la malheureuse remarque des disciples – qui en dit long sur leurs dispositions naturelles héritées –, semble abonder dans leur sens (‘oui, il vaut mieux ne pas marier’), mais pour de toutes autres raisons (non pas parce que ce ne sera pas possible de renvoyer facilement sa femme – c’est ce qui les préoccupe – mais parce que, dans certains cas, pour certains, cela leur est donné pour être plus utile dans le royaume).

En réalité, Jésus – selon cette lecture – vient de changer de sujet, à cause d’une remarque oblique des disciples.

La question reste donc: en quoi cet enseignement sur un célibat de vocation particulière aide, répond, concerne, et les disciples mariés à qui il parle, et les pharisiens (mariés eux aussi, et par la question desquels la discussion a commencé)?

Que CARSON invoque Paul montre bien d’ailleurs, s’il en était besoin, que – dans cette interprétation – la réponse de Jésus ne concerne pas les disciples ce jour-là.

Et les Pharisiens et leur question polémique, pas davantage

Voilà qui, pour cette lecture, est tout de même assez problématique.

Et est-il besoin de préciser que, et surtout selon cette lecture, tout cela est exclusivement une affaire d’hommes et entre hommes.

Le seul dans ce récit à prendre vraiment en considération la femme, c’est bien Jésus:

N'avez-vous pas lu que le créateur, au commencement, fit l'homme et la femme et qu'il dit: C'est pourquoi l'homme quittera son père et sa mère, et s'attachera à sa femme, et les deux deviendront une seule chair? Ainsi ils ne sont plus deux, mais ils sont une seule chair.

Il est peu vraisemblable selon moi que Jésus ait changé de sujet pour abonder, en fin de compte, dans leur sens (même si c’est d’une manière décalée).

Depuis le début, dans cette conversation tendue de Judée, la vraie question (le vrai "problème" faudrait-il dire), c’est la femme!

Il est peu probable, selon moi, que Jésus dise lui aussi: "Oui, c’est bien là le problème"!

Depuis le début, Jésus défend la femme.

Certes, il est aussi possible, qui sait, que des femmes aient moins souffert parce qu’elle n’ont pas été prises en mariage, éventuellement pour d’excellentes raisons (à cause du royaume, par exemple...)

Il y aurait encore beaucoup d’autres commentaires à consulter.

Je ne peux pas consulter tous les commentaires de la terre...

On a remarqué l’absence complète des épouses des disciples dans les textes, hormis la mention en passant de la belle-mère de Pierre (donc de sa femme) en 8:14 (// Mc 1:30; Lc 4:38), et celle (aussi en passant, Paul parle d’autre chose...) de 1 Co 9:5 (la femme de Pierre, des autres apôtres, et des frères de Jésus)!

On espère que le lecteur n’a pas attendu de lire 1 Co 9:5 pour être persuadé que les disciples étaient mariés…

Ici, c’est une conversation purement entre hommes.

La femme est un objet abstrait de casuistique.

Seul Jésus prononce des paroles en sa faveur (vv. 4-6, 9): c’est même un plaidoyer en bonne et due forme.

Si les inquisiteurs casuistes du début, de pharisiens qu’ils étaient, devenaient disciples au fil de la conversation, ils retireraient spontanément leur question...

Note

On ne peut manquer la tournure de l’argument chez Paul en 1 Co 9. Il ne cherche pas à parler de la dignité de la femme, de son égalité avec l’homme, ou de la possibilité pour elle de devenir pasteur! Inutile d’injecter là des préoccupations bien anachroniques.

Non, il parle de lui, de son ministère, au sujet duquel on lui cherche querelle. Et dans sa défense et sa démonstration, il fait la liste de toutes les choses (choses!) auxquelles il a volontairement renoncé, et de tous les droits dont il a renoncé de jouir, à cause des Corinthiens eux-mêmes pour certains (v. 12 "afin de ne pas créer d’obstacle à l’Évangile").

À savoir le droit de: manger, boire, "mener une sœur avec nous qui soit notre femme", ne pas travailler, être rémunéré.

On doit remarquer qu’ici l’épouse fait juste partie d’une liste...

- "si telle est la condition de l’homme à l’égard de la femme"

Colombe: " Si telle est la responsabilité de l'homme à l'égard de la femme, il n'est pas avantageux de se marier."

Εἰ οὕτως ἐστὶν ἡ αἰτία τοῦ ἀνθρώπου μετὰ τῆς γυναικός, οὐ συμφέρει γαμῆσαι.

Noter qu’on retrouve ici αἰτία (v. 3 κατὰ πᾶσαν αἰτίαν "pour tout motif").

On se demandera longtemps ce que les disciples (qui semblent tous répondre en chœur la même chose) voulaient bien dire.

Qu’il n’est pas avantageux de se marier:

- parce qu’il est impossible de renvoyer sa femme?

- parce qu’il n’est pas possible de la reprendre?

- parce qu’il est impossible de se remarier?

- parce que tout cela entraîne bien des tribulations pour tout le monde?

cf. "Si tu t'es marié, tu n'as point péché; et si la vierge s'est mariée, elle n'a point péché; mais ces personnes auront des tribulations dans la chair, et je voudrais vous les épargner."

1 Co 7:28!

- parce que la sexualité gâche tout? (cf. v. 9 "infidélité et v. 12 "eunuques")

- pour quelle autre raison à la fin?

Noter que la remarque des disciples, pour ne rien changer, est encore centrée sur l’homme:

« Si telle est la condition de l’homme envers sa femme, il n’y a pas intérêt à se marier. » TOB

Εἰ οὕτως ἐστὶν ἡ αἰτία τοῦ ἀνθρώπου μετὰ τῆς γυναικός, οὐ συμφέρει γαμῆσαι.

L’idée centrale est donc que l’homme qui se marie a plus à y perdre qu’à y gagner!

Telle est bien la notion d’intérêt et d’avantage.

Et ils ne conçoivent même pas un instant l’éventuelle réciproque: la condition de la femme envers son mari.

De toute façon, ici c’est le mari qui renvoie, et c’est la femme qui est infidèle.

Le schéma est celui du temps: comment pouvait-il d’ailleurs en être autrement?

D’où il est fort possible que la réponse de Jésus soit aux antipodes du sens qu’on lui donne.

J’y reviendrai plus loin, sans m’excuser.

Ce qu’on voit ici, ce sont donc des Pharisiens qui défendent leur intérêt (leur licence d’enseigner le peuple) et des disciples qui défendent le leur (leur licence de renvoyer).

Le tout, déclenché par les vv. 1-2!

1 Or, quand Jésus eut achevé ces instructions, il partit de la Galilée et vint dans le territoire de la Judée au-delà du Jourdain.

2 De grandes foules le suivirent, et là il les guérit. TOB

Malheureux que nous sommes!

11 / Comprendre

"Tous ne comprennent pas ce langage" TOB

Οὐ πάντες χωροῦσιν τὸν λόγον [τοῦτον]

χωρέω ‘comprendre’ au sens plus littéral, recevoir, contenir, être en capacité de: il est question de savoir (ou pouvoir) faire de la place à ce langage.

Cette dichotomie entre les uns (ceux incapables d’un tel langage) et ceux qui en ont la capacité sert à merveille les inclinations naturelles de l’homme religieux à qui on met entre les mains ces versets dangereux.

Le christianisme à plusieurs vitesses ne date pas d’hier, et il prétend s’appuyer sur les paroles de Christ, en usurpant sans gêne une légitimité arrachée à peu de frais à des textes confisqués aux simples: les tendances tout humaines des virtuoses de la foi font sans effort du Texte leur complice. Il suffit de lire, telle est leur chanson.

12 "Car il y a des eunuques…"

Texte rêvé pour les virtuoses!

Et pour la malheureuse théologie du double standard.

Qu'y a-t-il de plus hideux que ces beautés venimeuses camouflées dans de sublimes habits de piété?

HBC commente ainsi: il ne s'agit pas du célibat ascétique du monachisme postérieur, mais la renonciation au mariage pour se dévouer à la vocation de héraut charismatique itinérant de la Fin.

Ce serait donc un célibat eschatologique.

Un célibat militaire!

D'où la résonance avec ce qui suit: la perfection proposée au jeune homme riche.

Voir mes commentaires plus bas.

Une interprétation qui flatte la chair, malgré des dehors qui voudraient donner à penser le contraire, ne peut être la bonne!

Et si ici, il n’était pas du tout question du célibat?

Car si l’extrême parade en tête de la procession, il trouvera plus extrême sur son chemin.

Et s’il était question, en vue des disciples – qui rebondissent sur les questions loin d’être innocentes des Pharisiens – et des femmes des disciples, de se faire eunuques pour leurs femmes?

C’est-à-dire, tout simplement, de leur rester fidèles!

De ne pas les renvoyer "pour un motif quelconque" ou quelque inconvenance, soit pour prendre une autre femme, soit pour "se consacrer" au royaume des cieux?

Il n’est pas pensable que Jésus dise à ses disciples (v. 11 "ses disciples lui dirent…"), qui comme tout Juif, sont tous mariés (ce n’est pas dit, parce que c’est une évidence, et parce qu’ils le sont; ce qui serait digne de mention, c’est qu’ils ne le soient pas), de "se rendre eunuques" au sens de ne pas se marier!

Et il n’est guère pensable, de surcroît, que Jésus, après les avoir appelés, enseignés, exposés à la critique des Pharisiens, leur disent pour finir qu’il se sont trompés de vocation!

Et qu’après eux viendront des hommes d’une autre trempe, qui eux, se consacreront vraiment à Dieu!

Que Jésus parle pour les générations à venir, soit. Mais c’est aux oreilles de ces disciples-là qu’il parle, et eux pensent que ce qu’il leur dit est bien dit pour eux.

À y bien penser, le saut herméneutique devenu une évidence – se rendre eunuque soi-même = rester – pire – redevenir célibataire v. 12 – est tout sauf une évidence.

Les sous-titres des versions bibliques n’y sont pas pour peu de chose (NEG : Le divorce et le célibat).

Il n’est pas question ici selon moi de célibat, mais bien de mariage – puisque de répudiation – et ce, depuis le v. 3!

L’idée même de célibat (eschatologique, vocationnel, ecclésiastique, comme on voudra, peu importe) est entièrement étrangère au texte.

Selon moi.

D’ailleurs, aussitôt après, au v. 13, il est question des enfants.

Certes pas des enfants des hypothétiques et splendides virtuoses du royaume des cieux!

On ne peut de surcroît manquer d’apercevoir l’ironie qu’il y aurait à penser que le royaume des cieux est pour eux (les enfants, v. 14!) et en même temps pour les "eunuques volontaires" (v. 12!).

La voie que montre Jésus est celle de la pureté du mariage.

Que l’homme, en effet, ne sépare pas ce que Dieu a joint (v. 6): c’est-à-dire qu’il n’invente pas – sous prétexte de royaume de Dieu – des vocations supérieures qui font fi d’une anthropologie réaliste et modeste.

Je sais d’avance que tous les lecteurs ne seront pas de cet avis.

On peut refaire le chemin d’Origène si l’on veut:

"Origène est connu pour avoir interprété cette parole à la lettre. Ce geste lui fut reproché, et il le regretta plus tard, estimant que l'incapacité de copuler physiquement ne lui permettait pas pour autant d'être chaste au niveau du cœur comme le Christ le demande ("Moi je vous dis que celui qui regarde une femme avec envie a déjà commis l'adultère avec elle en son cœur." Mt 5,28)."

https://fr.wikipedia.org/wiki/Eunuque

"Afin d'acquérir son entière indépendance, Origène vend sa bibliothèque pour une somme qui lui rapporte un revenu quotidien net de 4 oboles, qui lui suffisent en raison de son extrême frugalité. Il donne des leçons publiques à Césarée en Syrie la journée, et consacre à l'étude de la Bible la plus grande partie de ses nuits, menant une vie d'ascète rigide. Selon quelques traditions, il portait si loin ce souci que, puisqu'il enseignait à des femmes aussi bien qu'à des hommes, il craignait que cette situation pût donner lieu au scandale pour les païens et il suivit à la lettre Matthieu (« il y a des eunuques qui se sont faits eux-mêmes eunuques pour le royaume des cieux ») et Marc (« si ta main est pour toi une occasion de chute, coupe-la »), c'est-à-dire qu'il se châtra. Une telle action, si elle a vraiment eu lieu, était en partie sans doute due au fait qu'il croyait que le chrétien devait suivre l'enseignement de son maître sans la moindre réserve. Plus tard dans sa vie, cependant, il vit des raisons qui auraient pu lui faire juger différemment avant de se décider à un tel acte. Dans son enseignement donné à Césarée, il regrette son geste, qu'il attribue à l'erreur que constitue la lecture littérale des Écritures. La vérité historique de cette castration a été mise en doute par quelques disciples. On a supposé qu'il s'agissait d'un racontar répandu par les rivaux d'Origène, qui s'efforçaient de réduire son importance ou de souiller sa réputation."

https://fr.wikipedia.org/wiki/Origène

"Mais l’expérience d’Origène fut peu concluante puisque lui-même finit par

reconnaître son erreur, « en décrivant les incommodités et l’inutilité d’un remède qui porte le désordre dans le corps sans procurer à l’âme ni le repos ni la tranquillité ».

https://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-00706874/document

Laurence Moulinier. La castration dans l’Occident médiéval. Lydie Bodiou, Véronique Mehl, Myriam Soria. Autour de la castration : de l’adultère à la chirurgie régulatrice, Jan 2009, Poitiers, France. Brepols, Turnhout, pp.189-216, 2011, Culture et société médiévales, 21. <halshs-00706874>

On ne peut donc guère en vouloir trop à Origène d’avoir versé dans les abîmes de l’allégorisme.

L’autre extrême!

On ne peut donc pas non plus être trop surpris de ses formidables interprétations hyper-allégoriques du Cantique des Cantiques qui, dans une inquiétante sublimation du texte, touchent à l’ivresse herméneutique…

Paradoxe des paradoxes, chez celui qui prend à la lettre (pense-t-il) ce texte-là et spiritualise (pense-t-il) ce texte-ci.

NIBC cite des parallèles extra-bibliques au sujet de cette castration religieuse. Ainsi, dans certains cultes méditerranéens, des prêtres se vouaient à une déesse-mère en s’auto-émasculant.

Sans parler des eunuques des harems royaux, qui eux n’ont rien choisi.

En si bon chemin, il faut donc aller plus loin, aller jusqu’au bout.

Rien n’a de sens si on ne va pas jusqu’au bout… Telle est la devise inhumaine et mortelle du jusqu’au-boutiste.

Ce royaume de Dieu-là ressemble beaucoup à un enfer.

Cf. encore Ga 5:2 "Qu’ils aillent donc jusqu’à se mutiler tout à fait, ceux qui sèment le désordre parmi vous!" TOB

"Que ceux qui vous troublent aillent encore plus loin dans leurs pratiques: qu'ils se mutilent tout à fait!" BFC

Sauf qu’on n’a qu’une seule vie pour faire nos essais.

21 "si tu veux être parfait"

Εἰ θέλεις τέλειος εἶναι => propre à Matthieu!

Texte terrible de malentendus.

"This alters the meaning of the whole " HBC

Dans Marc, il s'agit de "se débarrasser" de ses biens, pour pouvoir partir dans une vie d'itinérance charismatique ("puis viens et suis-moi").

Dans Matthieu, "in his settled community" (HBC toujours), la pauvreté volontaire est devenue une forme de piété supérieure ("a higher standard of Christian life").

Ces versets de l'exigence chrétienne sont une aubaine pour la théologie toute charnelle et toute d'ici-bas du christianisme à deux vitesses. Et toutes ses ramifications.

27 "Nous avons tout quitté"

Phrase terrible d’ambiguïtés.

28 "au renouvellement de toutes choses"

ἐν τῇ παλιγγενεσίᾳ

hapax dans Mt.

29 "Et quiconque aura quitté, à cause de mon nom…"

Texte terrible de malentendus.

- ⸢ou sa femme⸥

// Lc 18:29 (assimilation? Ainsi TC)

variante intéressante, vu le texte de 19:12 qui précède.

Une chose est de ne pas se marier (Paul?), une autre de reculer devant le mariage (Kierkegaard), une autre encore de renvoyer sa femme (Augustin, pas vraiment "marié" en droit romain pourra ergoter quelqu’un) pour se consacrer à Dieu, ou à la recherche de Dieu.

Certes, en se mariant, Paul n’aurait pas été Paul, ni Kirkegaard Kirkegaard, ni Augustin Augustin.

Donc…?

Ce chapitre, mis à part l’intercalation du dialogue avec l’homme riche, tourne tout entier jusqu’à la fin (avec la variante) autour d’un "problème": la femme!

Et avec l’homme riche, il y a néanmoins une connexion: il s’agit aussi de choisir entre garder et laisser.

30 "premiers… derniers..."

// 20:16 "derniers... premiers..."

Avec trop de pierres pour l’instant à rassembler et à retourner dans ce texte, et dans l’attente d’un peu de sens à recouvrer pour nous autres pauvres croyants, je laisse en friches et en chantier pour le moment (janvier 2019) ce chapitre de l’Écriture, qui a beaucoup souffert aux mains des interprètes, et qui a peut-être aussi fait beaucoup souffrir...

Mt 21

Fidèle à sa perspective et à son choix herméneutique, HBC interprète Mt 21 en fonction de la situation de Matthieu et de son Église, quand à son époque les Juifs chrétiens ont été expulsés de la Synagogue.

Aussi, HBC base son interprétation sur ce qu'a fait Matthieu de sa source (Marc).

En effet, les modifications de perspectives, de texte, de points factuels sont nombreuses et... déroutantes!

1-11 / Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur

Une étrange procession.

Les disciples sont des serviteurs. Ici, c’est la foule qui est le personnage principal: entraînée par elle-même, elle entre à son insu dans la prophétie.

Il règne néanmoins une atmosphère de malentendu.

Au v. 10 d’ailleurs, la foule répond à la foule: Untel demande, la foule répond.

1 "Lorsqu’ils approchèrent de Jérusalem"

MOUNCE / NIBC fait remarquer qu’ils arrivent par l’est (de Jéricho 19:29, par Bethphagé).

C’est sans doute qu’ils ont évité la Samarie: en effet, ils venaient de Galilée, mais sont passés de l’autre côté du Jourdain (19:1), en passant par la Pérée.

C’est probable. Mais on peut se demander alors pourquoi Jésus, lui aussi, évite la Samarie.

La Samarie n’est même jamais nommée dans Matthieu!

Mais Lc 17:11 dit de son côté: "Jésus, se rendant à Jérusalem, passait entre la Samarie et la Galilée."

Voir aussi Jn 4, où l’on voit que Jésus n’évite pas la Samarie.

2 "deux disciples"

Comme ils ne sont pas nommés, ce n’étaient peut-être pas forcément deux des douze.

- "au village qui est devant vous"

Quel village?

- "une ânesse attachée, et son ânon avec elle" BFC

HBC / FULLER dit tout bonnement que Matthieu a pris littéralement l'hendiadys du TM, tellement il est préoccupé des détails de l'accomplissement.

Si donc Matthieu est lui aussi tombé dans le littéralisme, on peut alors se détendre…

(maiss je ne suis pas d’accord avec FULLER, si je le comprends bien; voir plus loin)

BLOMBERG / CNTUOT dit l’évidence: il s’agit d’un parallélisme synonymique:

The last half of v. 9 clearly emlploys synonymous parallelism: "riding on a donkey, and on a colt, the offspring of a donkey" (with two different words for "donkey" in the Hebrew).

D'ailleurs, Matthieu insiste...

Au v. 7 : "Ils amenèrent l'ânesse et l'ânon, mirent sur eux leurs vêtements, et le firent asseoir dessus."

3 "Le Seigneur en a besoin"

Il est question ici d’un ou de plusieurs disciples inconnus, ou d’une famille qui croyait en Jésus.

Il est aussi possible que "seigneur" signifie ici "propriétaire", au sens de "son (vrai) maître en a besoin" (suggestion de CNTUOT – peu probable selon moi).

- "et à l’instant il les laissera aller"

On peut comprendre de deux manières:

. le propriétaire des animaux laissera aller aussitôt les animaux que le Seigneur lui réclame

ou bien

. Jésus renverra sans tarder les animaux à leur propriétaire

Cf. CRAMPON: "vous direz: «Le Seigneur en a besoin, mais il les renverra bientôt.»"

4 "ceci arriva afin que s’accomplisse…"

EBC / CARSON envisage la possibilité que ce soient des paroles de Jésus.

Cela ne m’est à vrai dire jamais venu à l’esprit, et il est plus plausible qu’il s’agisse là de paroles de l’évangéliste, comme ailleurs dans les nombreuses autres formules d’accomplissement de Matthieu.

Si dans ces formules, il y en a qui furent des paroles de Jésus (rapportées par Matthieu), reste à vérifier.

Il faut comprendre "accomplissement" d’une certaine manière, correspondant à l’objet de Matthieu, et non au sens classique de réalisation mécanique de quelque chose annoncé d’avance.

D’une manière plus proche du midrash que de la prédiction, même si cela perturbe un peu nos conceptions modernes.

(CARSON rejette ici toute idée de midrash, du moins dans son sens technique)

Nous avons affaire à un Juif, écrivant comme un Juif, et à des Juifs.

Au contraire, BLOMBERG (p. 64) considère que nous avons affaire ici à un accomplissement direct:

Here one may speak of direct, literal prophecy and fulfillment, in the sense of forward-looking prediction of future events that now have taken place.

Il semble que l’attitude évangélique générale soi de s’en tenir à un accomplissement direct, sauf lorsque c’est manifestement impossible à tenir.

L’assomption sous-jacente est souvent une mentalité preuve, une attitude apologétique discrète mais bien là, un désir et un besoin de preuves.

Il n’est pas si certain que Matthieu écrivait dans cette disposition d’esprit.

- "le prophète"

De rares témoins précisent "Zacharie", et même d’autres (des versions anciennes) "Ésaïe" (comme on pouvait s’y attendre, cf. TC)

5 "Dites à la fille de Sion"

// Es 62:11 "Dites à la fille de Sion: Voici ton sauveur arrive".

C’est une citation composite (Es 62 + Za 9, deux textes de restauration), que Matthieu englobe sous une seule voix prophétique ("ce qui avait été annoncé par le prophète"?

Mais "Dites à la fille de Sion" (qui, littéralement, ne se trouve en effet qu’en Es 62) peut être considéré comme l’équivalent (au style indirect) du premier stique de Za 9:9

Sois transportée d'allégresse, fille de Sion!

Pousse des cris de joie, fille de Jérusalem!

De plus, l’idée de justice, de salut et de victoire se trouve également dans la partie omise d’Es 62:11, mais qui est bien là, en arrière-plan de restauration messainique.

"Voici, ton sauveur arrive;

Voici, le salaire est avec lui,

Et les rétributions le précèdent."

Matthieu, le seul à citer Zacharie, omet le stique "Il est juste et victorieux"!

Pour ATI, c’est littéralement "il est juste et sauvé" צַדִּיק וְנֹושָׁע הוּא

où נוֹשָׁע est au participe niphal.

Mais revenir "sauvé" de la bataille, c’est bien être victorieux.

Et aussi revenir en paix, d’où cette monture pacifique.

La partie omise de Za 9:10 suiv. est elle aussi en arrière-plan, qui parle de paix (l’âne y est expressément opposé au cheval de guerre)

Matthieu suit la LXX:

Pour l’introduction tirée d’Es 62, Matthieu suit strictement la LXX.

À la place du passif "sauvé" (נוֹשָׁע) du TM un peu déroutant, la LXX met la forme active: σῴζων (‘sauvant, sauveur’) (partie omise par Matthieu).

À la place de "pauvre, opprimé" (עָנִי), la LXX dit "doux" (πραῢς), repris par Matthieu.

La LXX aurait-elle lu עָנָו (‘humble, pauvre’ – cf Es 11:4 "les humbles de la terre")?

Pour la partie sur ânon / ânesse, voir plus haut. Matthieu remplace le générique "bête de somme" (ὑποζύγιον) de la LXX par le terme pour "âne" (), mais curieusement ré-emploie ὑποζύγιον juste après (‘le petit [fils] d’une bête de somme’). La forme "le petit / fils de" calque l’hébreu "fils d’ânesses" plus que la LXX, qui l’avait changé en "ânon nouveau[-né]".

BLOMBERG cite des auteurs qui voient ici une forme différente de l’AT grec sous-jacent suivi par Matthieu, plus proche du TM, ainsi qu’une influence de Ge 49 (vv. 8-12 et 14-15).

Cette dernière suggestion laisse un peu sceptique, en tout cas surtout pour les vv. 14-15, à propos d’Issachar comparé à un "âne robuste", qui n’a pas grand-chose de commun avec Matthieu, hormis le mot "âne"!

Pour les vv. 8-12, c’est plus plausible, surtout qu’il s’agit là de Juda. Mais la parenté la plus évidente est stylistique: dans l’un et l’autre endroit, on trouve un hendiadys, où la coordination ne signifie pas qu’il y aurait deux choses (ici, deux actions et deux animaux), mais bien une seule:

Ge 49:11 TM

אֹסְרִי לַגֶּפֶן [עִירֹה כ] (עִירֹו ק) וְלַשֹּׂרֵקָה בְּנִי אֲתֹנֹו

litt. "...à la vigne son ânon, et au cep le petit de son ânesse"

Cf. CRAMPON: "Il attache à la vigne son ânon, au cep le petit de son ânesse"

Avec ici עיר pour "ânon" (comme le deuxième terme de Za 9:9).

BFC, quoique dans une traduction sans doute trop "dynamique", montre bien qu’elle voit là un hendiadys:

"La vigne alors sera si répandue

qu'il se permettra d'y attacher son âne"

Idem NBS, qui supprime le "et":

"Il attache son âne à la vigne,

le petit de son ânesse à un cep de qualité"

Paradoxalement, SEGOND / NEG conserve le "et" en Ge 49:5, mais le supprime en Mt 21:5!

La forme de la citation (composite, partielle, adaptée) est typiquement rabbinique.

Il faudra décidément se faire à l’idée que l’herméneutique de Matthieu, et des auteurs du NT plus largement, n’est pas la nôtre, mais celle du monde textuel et interprétatif juif du 1er siècle.

Sans aller jusqu’à prétendre qu’il nous faut l’imiter ou la calquer – loin de là en ce qui me concerne –, ne pas la reconnaître peut nous conduire dans de sérieuses impasses.

Pire est le mal inverse: imposer au texte nos canons interprétatifs modernes, pour le rendre plus "logique" qu’il n’est, au prix de quelques difficiles contorsions exégétiques si besoin.

Pour NIBC / MOUNCE, Matthieu omet "juste et sauvé / victorieux" pour marquer une insistance sur l’humilité du Messie.

Et s’il s’agissait tout simplement d’un… oubli?

Peut-être Matthieu cite-t-il de mémoire.

Ou encore, pour Matthieu, citer ne veut forcément dire citer strictement.

Ou simplement, ce qui est omis est-il considéré comme implicite.

Note en passant: états d’âme…

On peut se demander s’il est si justifié de décortiquer par le menu et de façon trop serrée les citations quand elles sont par nature lâches, libres, adaptées. Transformées.

Plus que la forme des textes, ce qui importe de la citation, c’est son pouvoir de suggestion – dans ce qu’elle retient, dans ce qu’elle omet, dans ce qu’elle change du texte ou des textes invoqués – et la manière dont ceux-ci sont mis en rapport, entremêlés, tissés ensemble pour faire surgir un sens déjà là, mais nouveau.

Malgré nos éventuelles réticences, il faudra peut-être finir par convenir que nous avons affaire à une herméneutique profondément enracinée dans la pensée et les formes de lecture juives de l’époque du Second Temple, et bien différentes des nôtres.

Il apparaît que les auteurs du NT, et ici Matthieu, tirent souvent leur portrait de Jésus "du plus juif des styles exégétiques, celui du midrash" (Daniel Boyarin, Le Christ juif, p. 181).

Note 2, à propos de l’ânon

Tout lecteur, même occasionnel, aura remarqué que seul Matthieu mentionne explicitement deux animaux: l’ânon et l’ânesse. Marc et Luc ne parlent que de l’ânon (Mc 11:3; Lc 19:30, avec dans les deux cas la précision que c’est un ânon sur lequel aucun homme ne s’est jamais encore assis).

Déjà en Mt 20, Matthieu mentionnait deux aveugles au sortir de Jéricho (contre Marc et Luc, qui n’en mentionnent qu’un).

Devant de telles différences entre les évangiles, une attitude classique des commentateurs est de tenter de réconcilier les diverses versions en un récit unique.

Ou alors de les minimiser, en pointant qu’il ne s’agit que de détails.

Ou encore de les exacerber, pour bien pointer au contraire que les divers récits ne sont pas cohérents entre eux.

Ou encore l’esquive tranquille.

À chaque fois, le commentateur commente – même sans le dire – autant sa conception de l’Écriture que l’Écriture elle-même.

Pourrait-il d’ailleurs en être autrement?

Mais ici, la situation est plus grave, pourrait-on dire, vu qu’elle implique une citation de l’Écriture, qui est dite de surcroît s’accomplir dans la mention des deux animaux, précisément!

Nous avons vu que HBC / FULLER estime carrément que Matthieu a choisi de ne pas voir l’hendiadys de Za 9:9, et a pris à dessein le texte littéralement.

En somme, une sorte de contresens volontaire, l’occasion d’y faire correspondre les détails de l’événement:

Matthew, however, has chosen to take the texte literally, so keen is he on the fulfillment of detail. (HBC, p. 974)

Même si l’on accorde à Matthieu qu’il ne s’est pas du tout mépris sur le sens de Za 9:9 – ce serait tout de même lui faire injure, et ses lecteurs juifs connaissaient le sens du texte de Zacharie –, mais qu’il a comme saisi l’occasion pour faire correspondre la mention là de deux animaux avec les circonstances qu’il raconte, on reste dubitatif.

C’est lui faire davantage injure que de dire que c’est lui qui a ajouté un second animal dans son récit pour le faire correspondre à la prophétie (mal comprise)!

Mon avis, simple, est que:

1) Zacharie ne parle évidemment que d’un seul âne ("The Hebrew, of course, refers to only one beast…" EBC / CARSON, p. 438).

(BLOMBERG cite néanmoins un auteur – D. A. HAGNER, dans le très connu Word Biblical Commentary – qui pense que Za 9:9 pourrait finalement parler de deux animaux! Auteur bien solitaire. Où l’on voit que l’on a tout de même du mal à abandonner l’idée de faire "coller" Matthieu à Zacharie; à cette tendance à vouloir malgré tout trouver deux ânes dans Zacharie, fait pendant celle de vouloir malgré tout n’en voir qu’un dans Matthieu (GUNDRY, cité par MOUNCE, qui dépeint la scène avec les vêtements étendus sur les deux bêtes et Jésus assis sur l’ânon, ce qui donne l’impression d’une sorte d’un seul large trône!).

2) Matthieu parle de deux animaux, l’ânon (sur lequel Jésus s’est assis), accompagné de sa mère (qu’on a amené avec lui), juste parce qu’il y en avait deux, le tout jeune ânon, et sa mère amenée avec lui.

3) il n’y a aucun lien entre Za 9 et Mt 21 quant au nombre des animaux.

En auraient-ils amené trois (avec le père de l’ânon par exemple...), ou quatre, ou plus, que la prophétie se serait accomplie tout autant, à savoir que Jésus est venu vers Jérusalem en Messie pacifique sur une toute jeune bête pacifique.

4) la pointe de la prophétie est que Jésus n’est pas venu monté sur un âne, mais sur un tout jeune ânon, encore jamais monté. C’est sa façon à lui (Matthieu) de dire ce que disent Marc et Luc: cet ânon-là n’a jamais encore quitté sa mère.

Assurément pas une bête pour la bataille.

Et Jésus se révèle délibérément et symboliquement à ce moment-là et, à qui veut voir, donne à voir quel type de messianité est la sienne.

Et son "entrée triomphale" à Jérusalem est plutôt une entrée "a-triomphale" (BLOMBERG / CNTUOT citant B. KINMAN: «The story, from Jesus’ and Mathew’s perpective is more properly labeled the "atriomphal entry"» ).

Mais le malentendu n’a pas été dissipé pour autant.

5) Matthieu a peut-être été témoin de la scène, et il la rapporte. La note de vérité s’entend non pas en ce qu’il aurait cherché à harmoniser le récit de l’événement avec une prophétie mal comprise (il s’y entendait en hébreu, et mieux qu moi), mais en ce que justement, il ajoute à sa source (Marc), au risque de créer le sentiment d’une apparente dissonance d’avec la prophétie chez quelque lecteur, et du poil à gratter chez les commentateurs.

Ce qui n’a pas manqué d’arriver.

Pour finir sur une note pittoresque, EBC / CARSON cite les formidables interprétations allégoriques des anciens (des Pères, sans préciser lesquels) et des modernes.

(Johann Peter Lange par exemple, XIXe s.): l’ânesse symboliserait les Juifs, habitués au joug de la Loi, et l’ânon symboliserait les Gentils non encore "domestiqués".

LANGE dit ainsi dans son commentaire (en 63 volumes!) que

L’ancienne théocratie court négligemment et instinctivement à côté de la jeune Église, qui est devenue la véritable porteuse de la divinité de Christ.*

* If we ascribe to the Evangelist a symbolical consciousness, this circumstance assumes a living significance. The old theocracy runs idly and instinctively by the side of the young Church, which has become the true bearer of the kingdom of Christ. With all the enmity that existed, she could not separate from it. The rider of a team does really ride both the united animals, though in a mechanical sense only one…

En ligne sur : https://biblehub.com/commentaries/lange/matthew/21.htm

L’imagination des commentateurs chrétiens peut être sans bornes.

- "le petit d’une ânesse"

Expression trouvée à Mari, pour dire "(bête adulte) de race" (CNTUOT).

7 "Ils amenèrent l'ânesse et l'ânon, mirent sur eux leurs vêtements, et le firent asseoir dessus."

En lisant juste Matthieu, on ne sait si Jésus s’est assis sur l’ânesse ou sur l’ânon…

Marc et Luc disent bien que c’est sur l’ânon (puisqu’ils ne mentionnent pas l’ânesse).

On notera que les disciples mettent leurs propres vêtements sur les deux animaux ("sur eux")!

Strictement, le texte dit même que Jésus s’assit sur eux:

καὶ ἐπεκάθισεν ἐπάνω αὐτῶν

Ce que la tournure impersonnelle de SEGOND / NEG dissimule au lecteur.

On peut comprendre que "sur eux" se rapporte aux vêtements (plutôt) ou bien aux deux animaux.

NIBC / MOUNCE estime plausible que l’ânesse ait été amenée avec son petit non encore domestiqué (Mc 11:2 "sur lequel aucun homme ne s'est encore assis"), même si Marc et Luc ne la mentionnent pas.

EBC / CARSON avance l’idée qu’il faut voir ici que l’ânon non domestiqué reste calme aux mains du Messie qui contrôle la nature.

9 "Hosanna au fils de David"

Reprend le motif du "roi" du v. 5.

- "Hosanna… Hosanna…"

L’un pour la terre, l’autre pour le ciel.

Première citation du Ps 118.

(seconde citation au v. 42)

Dans cette citation allusive, le malentendu persiste.

De même que Zacharie parlait d’un roi humble mais aussi d’un roi guerrier et victorieux, de même le Ps 118 parle de paix mais aussi de batailles (vv. 10-11 "Toutes les nations m’environnaient… Au nom de l’Éternel, je les taille en pièces").

Il me semble qu’il vaut mieux prendre la citation globalement, plutôt que de la décortiquer pour voir ce que Matthieu cite ou ne cite pas du Ps 118.

Je dirais que la pensée générale du Ps 118 sert de moule aux cris de la foule (tels que Matthieu les décrit et les écrit).

Ce n’est pas une citation à proprement parler; il faudrait plutôt dire que la langue de l’Écriture forme la langue des hommes (ici de la foule) et la pétrit.

Le seul membre de phrase vraiment cité tel quel (de la LXX) est "Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur" Εὐλογημένος ὁ ἐρχόμενος ἐν ὀνόματι κυρίου, qu’on retrouve en Mt 23:39 (dans la bouche de Jésus).

Note: Ps 118: 26, une question de virgule

La syntaxe du TM ne semble pas être celle de la LXX.

TOB:

"Béni soit celui qui entre, au nom du SEIGNEUR !

– Nous vous bénissons depuis la maison du SEIGNEUR."

Le sens semble être plutôt: que celui qui entre (dans le Temple) soit béni du Seigneur.

(Jésus est entré d’ailleurs dan le Temple juste après, v. 12)

Le Ps 118 est un psaume de culte à Dieu, où l’on discerne la liturgie du Temple: les justes en franchissent les portes (vv. 19-20) pour célébrer Celui qui les a délivrés, sous la conduite des prêtres. Il y a ici un écho de la bénédiction d’Aaron (No 6:22-27; ainsi NIBC / BROYLES): ses fils bénissent de la part de Dieu ("au nom de l’Éternel" // No 6:24 "que l’Éternel te bénisse") tous ceux qui entrent ("celui qui vient"), et que Dieu que éclaire de sa présence ("il nous éclaire" // No 6:25 "Que l’Éternel fasse luire sur toi sa face").

Le psalmiste, au lieu de mourir sur le champ de bataille, a été délivré par Dieu. Il entre alors dans le sanctuaire pour le célébrer.

Mais ici, chez Matthieu, le sens est bien "Béni soit celui qui vient…".

L’accent est déplacé sur la venue au nom du Seigneur (au lieu de la bénédiction au nom du Seigneur).

CNTUOT / BLOMBERG ne comprend pas ainsi le Ps 118, mais y voit une autre personne que Yahvé, personne que le psalmiste bénit (comme il bénit Dieu) lorsqu’elle entre dans le Temple. Il me semble que c’est là une tentative d’harmonisation avec Matthieu qui, précisément est une relecture du Ps 118.

La force de suggestion – de suggestion messianique, pourrait-on dire ici – est autant, sinon plus, dans la manière dont le texte cité s’écarte du sens littéral en contexte du texte cité, et dont il suit aussi son interprétation plus tardive, soit par les scribes, soit dans la tradition juive, même populaire (ici, c’est la foule qui "cite" le Ps 118 (et peut-être le Ps 148).

On peut aussi concevoir que c’est Matthieu (suivant en partie sa source Marc) qui recadre les acclamations confuses et bruyantes de la foule dans un cadre et un langage biblique.

Une foule cite-t-elle distinctement l’Écriture?

- "Hosanna" (2 fois)

Devenu une expression de joie.

Dans le TM, le sens de supplication est martelé 4 fois: ’anna’ … na’ … ’anna’ … na’...

Que TOB cherche bien à rendre par un quadruple "Donne… donne… Donne… donne…".

La LXX se contentait d’un simple δή: dê … dê.

La LXX traduit ("Seigneur, sauve-moi; Seigneur, fais-moi prospérer." GIGUET), Matthieu translittère.

- "fils de David"

Ici la foule (// 12:23), plus loin les enfants dans le Temple (v. 15).

C’est chez Matthieu que l’on trouve le plus souvent cette désignation messianique et royale, à commencer par Mt 1:1 ("Généalogie de Jésus-Christ, fils de David").

- "dans les lieux très hauts"

Strictement sous cette forme (ἐν τοῖς ὑψίστοις), ne se trouve qu’ici et dans Mc 11:10.

Ailleurs, c’est la forme quasi identique sans l’article (ἐν ὑψίστοις, Lc 2:14; 19:38) ou l’expression synonyme ἐν ὑψηλοῖς (Hé 1:3).

Peut-être faut-il voir ici un écho de Ps 148:1 (BLOMBERG):

Ps 148:1 TM

הַלְלוּ יָהּ׀ הַלְלוּ אֶת־יְהוָה מִן־הַשָּׁמַיִם הַלְלוּהוּ בַּמְּרֹומִים

Ps 148:1 LXX

Αλληλουια· Αγγαιου καὶ Ζαχαριου. Αἰνεῖτε τὸν κύριον ἐκ τῶν οὐρανῶν, αἰνεῖτε αὐτὸν ἐν τοῖς ὑψίστοις.

"[Alléluiah. Psaume d'Aggée et de Zacharie.] Louez le Seigneur dans les cieux ; louez-le sur les plus hautes cimes." GIGUET

Le texte continue avec la louange des anges, de l’armée du ciel, des astres, des cieux des cieux, et des "eaux au-dessus des cieux".

- "celui qui vient"

ὁ ἐρχόμενος ho erchomenos

Terme chargé s’il en est.

Chez Matthieu, on le trouve 3 fois: ici, dans la bouche de Jésus (23:39), et dans celle de Jean ("Es-tu celui qui vient?" 11:3).

On voit qu’ici Matthieu s’écarte de sa source Marc et sa double venue:

"Béni soit le règne qui vient, le règne de David, notre père!"

Εὐλογημένη ἡ ἐρχομένη ⸀βασιλεία τοῦ πατρὸς ἡμῶν Δαυίδ

10 "Qui est celui-ci?"

Toujours la même question demeure: qui est ce Jésus?

Question autour de laquelle se noue la suite du chapitre, ainsi qu’autour de celle de son autorité (v. 23), la même question en réalité.

11 "Jérusalem (v. 1) … Nazareth"

Les deux villes du malentendu.

- "c’est Jésus, le prophète"

C’est-à-dire: Le Prophète? (NIBC / MOUNCE comprend ainsi)

Le texte a: οὗτός ἐστιν ὁ προφήτης Ἰησοῦς ὁ ἀπὸ Ναζαρὲθ τῆς Γαλιλαίας.

qu’il faudrait traduire: "c’est le prophète Jésus, celui de Nazareth de / en Galilée" (NBS, TOB).

Si la foule dit: "C’est Le Prophète, Jésus, celui de Nazareth…" est impossible à affirmer, surtout venant d’une foule qui probablement comprend mal l’événement.

Mais après tout, elle l’appelle bien aussi "Fils de David".

Mais de toute façon, nous sommes en plein malentendu.

12-17 / Dans le Temple de Dieu